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venerdì 9 aprile 2010

Chodesh Yiar 5770

Rosh Chodesh dura 2 giorni: nel 5770 cade il 30° di Nissan (mer 14 apr 2010) e il 1° di Yiar (gio 15 apr 2010) 
Non si recitano Tachanunim e si recita l'Hallel non completo, seguito da Sefer Toràh e da Mussaf; inoltre si aggiunge il brano di "Ya'alè Veyavò" nella 'amidàh e nella birkat Ha-Mazon.

Il Molad: cade mer notte (14 apr) alle 3:55 e 14 chalaqim

Pertanto la Birkat Ha-Levanàh:

  • Per gli ashkenaziti che attendono 3 giorni inizia: la notte del 4 di Yiar, Motzaè Shabbat Qodesh Tazrià Metzoràh (tra mer 17 mar e gio 18 mar).

  • Per i sefaraditi e gli ashkenaziti che attendono 7 giorni inizia: la notte del 9 Yiar (tra mer 22 - gio 23 apr).

  • E termina: la notte del 15 Nissan (tra mer 28 - gio 29 apr) alle 22.17 israeliane
Particolarità di questo mese:
1. פסח שני Pessach Shenì. (mer 28 apr '10) Il 14 di Yiar, un mese dopo il giorno in cui si sacrificava il Qorban Pessach, chi non ha avuto la possiblità di sacrificarlo ne ha l'obbligo. Di fatto oggigiorno, poichè nell'ultimo Pessach non abbiamo ancora visto ricostruito il Bet Ha-Miqdash non sarà comunque possible.
In tale giorno non si recitano Tachanunim e c'è l'uso di mangiare la matzàh; per i sefaraditi la sua berakhàh durante l'anno è mezonot [anche se sarebbe opportuno mangiarlo nel mezzo di un pasto a base di pane per uscire dal dubbio - cfr. Yechavè Da'at sull'argomento], per gli ashkenaziti ha-motzì.
2. ל"ג בעומר Lag Ba'Omer, 33° giorno dell'Omer. Avendo un calendario fisso, oggigiorno cade sempre il 18 di Yiar. Non si recitano tachanunim. (dom 2 mag nel 5770 /'10 secondo il loro conto)

Si prosegue con il conteggio dell'Omer.

Chodesh Tov

P.s. vi ricordo prima di Rosh Chodesh di recitare la Birkat Ha-Ylanot http://toratimmecha.blogspot.com/search/label/Birkat%20Ha-Ilanot

martedì 12 maggio 2009

18 Yiar - רמ"א Ramà – Rabbì Moshè Isserlis

Una piccola nota sul רמ"א Ramà, Rabbì Moshèh Isserlis, di cui oggi 18 di Yiar (= Lag Ba’omer) è il giorno della dipartita.
Rabbì Moshèh Isserlis ha scritto diverse opere la cui importanza nel mondo ebraico è sostanziale. Tra queste ne ricordiamo due in particolare; la prima è il Darchè Moshèh [Haaroch], un’opera di commento sul Tur, nella quale riporta molte basi Halakhiche e soprattutto, le sue fonti. Solitamente si cita quest’opera nella sua versione “light”, realizzata dalle stampe successive presentata solo come “glossa” al Bet Yossef che ne completa eventuali mancanze, in particolare, nell’ambito della Halakhàh Ashkenazita. Da queste due opere miliari (Bet Yossef e Darchè Moshèh) sono stati scritti, inizialmente intesi quasi principalmente come riassunti per il ripasso, lo Shulchan ‘Aruch (compilato per essere ripassato in 30 giorni) e la Mappàh (la seconda opera che citiamo qui), testi basilari di tutta l’Halakhàh moderna. In generale la Mappàh riguarda aggiunte relative a regole che nello Shulchan ‘Aruch non sono trattate oppure semplicemente secondo l’opinione ashkenazita.

[1] Il Bet Yossef è l’opera di commento al Tur di מרן רבינו יוסף קארו Maran Rabbenu Yossef Qaro זיע"א

lunedì 11 maggio 2009

Lag Ba'Omer - Perchè festeggiamo?

Sono numerose le questioni non chiare relative al giorno di Lag Ba’omer, 33° giorno dell’’Omer.
Per esempio perché si festeggia la morte di uno צדיק tzaddiq ~ giusto?
E’ indiscutibile che la morte di uno tzaddiq porta כפרה Kapparàh ~ n.l. espiazione a tutto l'universo, ma in ogni caso non è un’occasione allegra poiché, se era un grande della generazione, è mancato a causa dei peccati della generazione stessa. Al contrario, il giorno in cui muore uno tzaddiq, è un’occasione per stimolare la Teshuvàh, ad esempio con digiuno come propone Maran nello Shulchan ‘Aruch Orach Chajim 580; quindi sicuramente si recitano i תחנונים tachanunim ~ n.l. confessione dei peccati, mentre a Lag Ba’omer troviamo l’esatto opposto: è un giorno di ‘gioia’, di studio approfondito, in cui non recitiamo i tachanunim, apparentemente per la “morte di uno tzaddiq”. Queste sono solo alcune delle domande che possono nascere.
Portiamo qui in sintesi Be”H alcune tra le risposte:
  • In questo giorno Rabbì 'Aqivà ha cominciato ad re-insegnare dopo la morte dei suoi 24.000 allievi, (cfr Yevamot 62b) a cinque allievi tra cui Rabbi Shim'on Bar Yochai. [Perì Chadash 493 e Tov 'Ain (18: 493) di Maran HaChidàh ז"ל]
  • In questo giorno è morto Rabbì Shim'on Bar Yochai, ma festeggiamo per i miracoli che sono avvenuti per ritardare la sua morte che sarebbe dovuta avvenire decine d'anni prima a causa del decreto romano (cfr. Shabbat 33b) [Shut Shem Arièh 14]
  • Il giorno della dipartita del grande תנא tannà ~ maestro della mishnàh, ci è stata rivelata per suo tramite l’ “Iddrà Zuttà” parte integrante dello Zohar HaQadosh.

Da questi ed altri motivi si nota chiaramente che la "festa" non è dipendente dalla morte dello tzaddiq, ma da avvenimenti legati alla sua vita miracolosa a sè, che ha fornito grande luce a tutto il popolo ebraico.

domenica 10 maggio 2009

Lag Ba'Omer - Halakhot di questo giorno

Lag Ba'Omer, il 33° giorno dell'Omer - 18 Yiar, conta di diverse halakhot e usi:
  • Secondo quasi tutte le opinioni[1] non si recita il tachanun; e la stessa cosa vale per la vigilia di Lag Ba’omer a Minchàh. [TH6 12,16]
  • C’è chi usa studiare durante la notte particolari testi relativi a Rabbì Shim’on Bar Yochai tra cui il Shabbath 33b e il testo Iddrà Zuttà. Sono trovabili ordinati nel testo Hillulàh Rabbàh composto da Rabbenu Yossef Chajim ז"ל.
  • E’ vietato digiunare a Lag Ba’Omer, persino se è in ricordo dell’anniversario dei propri genitori [TH6 12,17]; fanno eccezione gli sposi ashkenaziti[2] che usano digiunare il giorno del loro matrimonio [TH6 12,18].
  • C’è l’uso di andare presso la tomba di Rabbì Shim’on Bar Yochai a Meron (in Eretz Israel) in questo giorno, e così era l’uso del nostro Maestro Arizal Haqqadosh. Purtroppo nella nostra generazione, poiché in tale luogo non stanno bene attenti alla santità del luogo, al suo rispetto, e a diverse altre regole, i grandi della generazione sconsigliano fortemente il visitare la tomba in tale giorno, poiché è sicuro che i תנאים tannaim haQedoshim ~ maestri della mishnàh (ci si riferisce a Rabbì Shim’on Bar Yochai e a suo figlio Rabbì El’azar lì sepolti) non desiderano una Hillulàh tale. Oltre alle scempiaggini effettuate in tale giorno, c’è da stare attenti allo stesso modo anche alle varie shechitot che effettuano non controllate come si deve, aumentando in questo giorno, anziché i meriti i peccati חס ושלום [cfr. Yechavè Da’at 4:35]
  • In ogni caso è vietato per i Cohanim andare, in qualsiasi giorno dell’anno, presso tombe di tzaddiqim, poiché ai cohanim è vietato entrare in un luogo dove viene reso impuro d’impurità “da un morto”, cosa chiaramente presente in un cimitero. [TH6 12,20]

[1] Fa eccezione l’opinione del Chazon Ish, che recita tachanun in tutti i giorni tranne quelli ricordati esplicitamente nello Shulchan ‘Aruch [Pitchè Teshuvàh vol 2 su OC 131:8]
[2] La nota degli ashkenaziti l’ho lasciata come nella fonte perché in questo caso particolare non c’è altra alternativa, poichè i sefaraditi si possono sposare solo dal 34° giorno dell’Omer; in tal caso avrebbe poco senso effettuare il digiuno il giorno prima del matrimonio.

giovedì 7 maggio 2009

פסח שני Pessach Shenì

Domani ven 14 di Yiar 5769 (8 mag '09) sarà Pessach Shenì.
Vediamo ora in cosa consiste:

Ai tempi del Bet Ha-Miqdash תובב"א
Esattamente un mese dopo dalla vigilia di Pessach, chi non aveva avuto la possibilità di portare il קרבן פסח Qorban Pessach, il sacrificio di Pessach, aveva una seconda chance.
Il Qorban Pessach consisteva in un עז ‘ez ~ capra o un כבש keves ~ pecora, che, ai tempi in cui il Beth HaMiqdash תובב"א era ancora in piedi, veniva portato da ogni gruppo durante il pomeriggio della vigilia di pessach, per sacrificarne alcune membra. Le carni rimanenti venivano cucinate “allo spiedo” in base a regole particolari e divise tra gli appartenenti al gruppo, per essere poi mangiate la sera di Pessach [cfr. Pessachim 58a e seguenti, Hilchot QP].
C’erano però casi particolari in cui una persona era impossibilitata a portare il sacrificio: nel caso d’impurità [QP 6], o quello causato da una relativa grande distanza (15 milin, corrispondenti alla distanza copribile in 15 volte 18 minuti) tra lui e le mura diעה"ק Yerushalaim תובב"א [QP 5:9], nonostante di norma abitasse più vicino, oppure avesse una condizione d’impossibilità o una persona che non aveva l’obbligo durante pessach rishon e l’ha assunto solo dopo (un gher o un neo – bar mizwàh). In tali e altri casi, si aveva la possibilità di “rimediare” offrendo un Qorban pessach in una seconda occasione, a Pessach Shenì. [QP 5-6]

Pessach Shenì - Ai giorni nostri
Poichè il Bet HaMiqdash תובב"א non è stato ricostruito entro Pessach, non abbiamo la possibilità di portare neanche il Pessach Shenì, poiché questo è possibile portarlo solo se la maggior parte del popolo ha portato il Pessach Rishon (quello del 14 di Nissan) in condizioni di purità. Poiché questa condizione non si è avverata, quest’anno sicuramente non potremmo portare il Pessach Shenì. [QP 7] Yehi Ratzon che si avveri presto.

Qorban Pessach e Matzot
In ogni caso, è nato un מנהג minhag ~ uso [cfr. PT 492:1] di mangiare della מצה Matzàh in tale giorno per ricordare il Qorban Pessach, esattamente come facciamo durante la sera del Seder mangiando l’Afiqomen. Questo uso s’applica principalmente nel pasto consumato durante il giorno del 14 di Yiar, che ricorda appunto il giorno in cui veniva sacrificata parte del sacrificio, che la parte più importante del Qorban Pessach. C’è anche chi aggiunge il mangiare del Maror e un uovo sodo, come nel Seder di Pessach.
Poiché il Qorban Pessach veniva consumato la sera, c’è chi usa ripetere anche in tale occasione questo “pasto”; c’è da segnalare che ci sono diversi poseqim che non sono d’accordo con l’effettuare quest’ultimo minhag [cfr. PT 492:1 -10].

C’è chi dice che è vietato digiunare durante pessach shenì, e c’è chi permette. Sicuramente è permesso un תענית חלום ta’anit chalom ~ digiuno per un brutto sogno (cfr OC 288)[TH6 12.12]

Fonti principali: Sefer Hachinnuch mizwot 380-381-382; Yad Hachazaqàh del Rambam = YH, volume Qorbanot, Hilchot Qorban Pessach = QP; Pisqè Teshuvot = PT sullo Shulchan ‘Aruch Orach Chajim = OC; Kaf Hachajim Sofer = KHS & Halachàh Beruràh = HB; Shut Or Letzion = OL; Torat Hamo’adim – vol. Pessach & ‘Omer = TH6.

martedì 21 aprile 2009

'Omer - gli usi

Durante il periodo dell'Omer ci sono diversi usi particolari derivati da diverse motivazioni.

A. Salita Spirituale
Essendo il periodo dell'Omer un periodo di salita spirituale, nella quale ci innalziamo per essere pronti a ricevere la Toràh HaQedoshàh a Shavu'ot, abbiamo diversi elementi oltre al conteggio dell'Omer che ci accompagnano per questa salita.
פרקי אבות Pirkè Avot: la lettura dei Pirkè Avot dal Shabbat Qodesh subito successivo Pessach è l'elemento più conosciuto in assoluto. L'uso comune è studiarli all'ora di Minchàh, preferibilmente con un commento, ogni Shabbat un capitolo.
משלי Mishlè: l'autore del Me'am Lo'ez riporta che c'è anche l'uso di studiare in queste settimane il testo dei Mishlè, composto principalmente da fattori etici, scritti per mano di Shelomò HaMelech ~ il re ע"ה.

B. Periodo di risterettezze simile al lutto
In questo periodo abbiamo avuto la ricorrenza di un grande disastro del mondo ebraico; 12.000 coppie di allievi di Rabbì 'Aqivà sono morti in questo periodo, nell'arco di 33 giorni, come riportato in massechet Yevamot 62b.

Queste ristrettezze si traducono nei seguenti divieti:
- è vietato sposarsi in questo periodo, mentre è permesso fidanzarsi.
- è vietato tagliarsi barba e capelli in questo periodo.
- è vietato partecipare a feste se ivi sono presenti balli o musica; nel caso sia una Se'udat Mizwàh, molti poseqim permettono di facilitare e suonare.
- è ancora più vietato l’ascolto della musica dove sia presente un accompagnamento strumentale; è però possibile cantare lodi ad HQB"H IS"L senza accompagnamento strumentale.

Per la maggior parte degli ashkenaziti questo periodo di divieti dura in modo segmentato ossia: da Rosh Chodesh Yiar fino al 32° giorno dell’Omer, e poi dal 34° fino a qualche giorno prima di Shavuot (a seconda degli usi). E’ invece permesso solo il giorno di Lag Ba’omer effettuare queste cose. Secondo il Shulchan 'Aruch HaRav [493] la sera di Lag Ba'Omer, sia quella precedente che quella successiva, invece è vietato; c'è però chi facilita.
Per le varie distribuzioni nel tempo in dettaglio, si confronti il Beur Halachàh sullo Shulchan 'Aruch Orach Chajim 493 e il BaCh.

Per i sefaraditi (che non vanno secondo l’opinione Qabbalista) i divieti terminano la loro validità da dopo la teffillàh di shacharit del 34° giorno dell’omer (anche se c’è chi permette da dopo l’alba).
Per i sefaraditi che vanno secondo l’opinione Qabbalistica invece il divieto di tagliarsi i capelli dura fino alla vigilia di Shavuot poichè secondo la Qabbalàh il tagliarsi i capelli è vietato per tutto il periodo dell’omer, fino alla vigilia di Shavuot (cfr. in particolare Or Letzion vol.3 cap 17:6 nella nota); sulla barba invece c'è chi permette di accorciarla dal 34° giorno.

Relativamente al Sheechejianu in questo periodo è un pò più complesso.
Riporto l'opinione di Rav 'Ovadiàh Yossef שליט"א in merito (Chazon 'Ovadiàh pag 259 - Omer par par 34): ~ "E' permesso recitare la berakhàh di Sheechajianu su un frutto nuovo nei giorni del conteggio (dell'Omer). E anche chi usava di non benedire Sheechejianu in questi giorni a causa delle ristrettezze non necessita di Hattaràh (Nedarim) per annullare il suo uso.
Ciononostante relativamente al Sheechejianu per abiti nuovi durante il periodo del conteggio, è bene stare attenti come atto di chassidut ~ comportamento oltre l'osservanza stretta della norma ... che dal giorno di Rosh Chodesh Yiar in poi non si indossi un abito nuovo. E quando c'è necessità è opportuno vestire quell'abito nuovo nei Shabbat durante il conteggio e benedica in tale giorno Sheechejianu.
In caso di una שמחה simchàh ~ occasione gioiosa come un Bar Mizwàh o un Berit Milàh in questi giorni è possibile facilitare."

Sul radersi la barba c'è da sottolineare che nonostante sia vietato secondo quasi tutte le opinioni, molti si appoggiano sull'opinione del Radbaz ז"ל (Shut Cheleq 2: 687) che permette di radersi il giorno di Rosh Chodesh Yiar, tranne per chi evita di tagliarsi barba e capelli durante il giorno di Rosh Chodesh stando attenti al testamento di Rabbì Yehudàh HeChassid ז"ל.
Ho trovato inoltre nel Chazon 'Ovadiàh (262-263 Omer 36 e nota 51) che riporta una facilitazione nel caso si abbia grande necessità di radersi la barba, di radesela ogni venerdì per Shabbat Qodesh.

lunedì 20 aprile 2009

'Omer - Il conteggio

Siamo già immersi nel periodo del conteggio dei giorni dell'omer, giorni che ci porteranno fino al giorno di Shavu'ot.

Dalla seconda sera di Pessach si comincia a contare 49 giorni e la 50a sera è la sera di Shavu'ot.



Come compiere la mizwàh nel modo migliore

La mizwàh del conteggio dell''Omer consiste nel contare ogni sera il giorno in cui ci si trova.

Il momento migliore per compiere la mizwàh è nella prima mezz'ora dopo l'uscita delle stelle.

Si conta sia il numero dei giorni che il numero delle settimane.

A chi è rivolta la mizwàh

I maschi adulti (oltre 13 anni) hanno l'obbligo di compierla, nel caso siano bambini l'obbligo è di natura educativa, ma comunque è un obbligo halakhico.

Un bambino che dovesse compiere il bar mizwàh durante il periodo dell'Omer, deve contare con la berakhàh fino a tale gioro poichè obbligato per natura educativa, ciononostante dopo il bar mizwàh dovrà continuare a contare senza berakhàh (poichè ogni giorno è una mizwàh a sè, vedi dopo) e non può continuare con la berakhàh poichè il conteggio effettuato sino a tale giorno non era allo stesso livello di obbligo.

Relativamente alle donne, essendo questa una mizwàh dipendente dal tempo שהזמן גרמא SheHaZeman Garemà, sicuramente non hanno un obbligo di compierla.
C'è una discussione globale sul se possano le donne recitare una berakhàh su una mizwàh di questo genere, e ognuno in questo segue il proprio minhag, ma qui si aggiunge un altro fattore: secondo molte opinioni relative alla Torat HaNistar poichè le donne non fanno parte del תיקון Tiqqun ~ riparazione effettuata da questa mizwàh è addirittura loro vietata, e così prendono e stabiliscono la halakhàh molti poseqim sefaraditi tra cui Rabbenu Yossef Chajim ז"ל autore del Ben Ish Chai e Rav 'Ovadiàh Yossef שליט"א; per quanto il Rav autore del כף החיים סופר Kaf HaChajim Sofer indichi anche un'altra opinione sicuramente vale la norma di שב ואל תעשה עדיף Shev veal ta'asèh 'adif ~ siedi e non fare (una cosa problematica) è meglio.

Gli altri tempi della mizwàh

Nel caso non si abbia avuto la possibilità di contare l'Omer entro la prima mezz'ora dopo l'uscita delle stelle è possibile proseguire durante tutta la notte con la berakhàh; è opportuno comunque recitarla il prima possibile.

Dall'inizio della mattinata si perde la berakhàh dello stesso giorno, ma è necessario comunque contare al fine di non perdere completamente la possibilità di contare nei giorni successivi con la berakhàh come vedremo successivamente.

Una mizwàh sola o 49 mizwot differenti

Sono presenti due opinioni nel talmud sulla definizione della mizwàh del conteggio dell''Omer; c'è chi sostiene che tutto il conteggio sia una singola mizwàh, quindi se viene perso un giorno tutta la mizwàh è persa; d'altra parte c'è chi sostiene che ogni singola sera è una mizwàh a sè.

Secondo quest'ultima opinione, nel caso in cui si sia perso un giorno del conteggio è possibile continuare a contare.

Poichè c'è comunque il dubbio si seguono entrambe le opinioni nelle proprie rigorosità, perciò nel caso un cui si sia perso completamente un giorno del conteggio si deve continuare a contare, ma non è possibile recitare la berakhàh.



Contare senza berakhàh

Quando si conta senza berakhàh si legge tutto ciò che accompagna il conteggio dell'Omer, semplicemente omettendo la berakhàh.

E' opportuno in ogni caso se possibile, sentire la berakhàh da qualcun altro e dopo aver risposto "Amen" alla berakhàh contare immediatamente.



Attenzione al conteggio

E' necessario fare attenzione a determinati particolari durante il conteggio dell'Omer:

1. Prima della berakhàh è necessario sapere che giorno sia, per sapere su cosa si conta l'Omer

2. Dal tramonto è vietato contare anche in altre lingue il giorno dell'Omer, poichè nel momento stesso in cui si recita il numero dei giorni o lo si scompone in settimane si è già compiuta la mizwàh, perciò non è possibile per quella notte recitare la berakhàh.

Pertanto a chi chiede che giorno è dell'Omer si risponde: "Ieri sera abbiamo contato * giorni dell'Omer"; tutto ciò prima di aver recitato il conteggio per compiere la mizwàh, ma dopo averlo recitato è possibile tranquillamente contare il giorno dell'Omer anche infinite volte.

3. E' opportuno abituarsi a contare l'Omer anche verso la fine della teffillàh di shacharit.

Questo non è un obbligo halakhico, ma è opportuno per ricordarsi ogni giorno di contare; inoltre nel caso in cui non si sia contato la sera prima per un motivo qualsiasi, non si rischia di perdere la mizwàh.



Contare in pubblico

Nonostante sia opportuno non contare con la berakhàh prima dell'uscita delle stelle, nel caso si reciti la teffillàh di 'arvit con minjian dopo il tramonto è già possibile recitare la berakhàh per il conteggio affinchè:

1. Si guadagni il conteggio con minjian

2. Nessun partecipante non rischi di dimenticare di contare l'Omer.

Chi volesse comunque può non recitare la berakhàh con il pubblico (rispondendo comunque "Amen" alle loro berakhot e pensando esplicitamente che non esce dall'obbligo rispondendo) e recitarla poi dopo l'uscita delle stelle.



Come contare

Per contare è opportuno restare in piedi, come s'impara dal versetto; nel caso l'avesse recitata seduto בדיעבד bedi'eved ~ a posteriori è comunque uscito dall'obbligo. Nel caso di un anziano o di un malato molti poseqim considerando l'ora della necessità come bedi'eved permettono di farli rimanere seduti a priori; tra questi Rav 'Ovadiàh Yossef שליט"א [Chazon 'Ovadiàh - Yom Tov pag228, Omer paragrafo 8].

Si contano sia i giorni che le settimane, ma nel caso si sia contato uno solo בדיעבד bedi'eved ~ a posteriori è uscito dall'obbligo.

Ogni persona conti per sè il conteggio e non lasci che la berakhàh altrui lo faccia uscire dall'obbligo (a meno che non abbia perso la possibilità di recitare la berakhàh, come riportato prima).

venerdì 17 aprile 2009

5769 Yiar

1. Rosh Chodesh Yiar

Ven 30 di Nissan e Shabbat Qodesh 1 di Yiar; nel 5769 ('09) cade il 24-25 apr. Dura quindi due giorni

2. Il Molad: La sera di Shabbat Qodesh 19:07 e 2 chalaqim, è possibile quindi recitare la

3. Birkat Ha-Levanàh per i sefaraditi parte da motzaè Shabbat Qodesh di Acharè Mot - Qedoshim (9 Yiar, sera del 2 mag) fino 13 di Yiar (7 mag) compresi per tutta la notte.

4. Pessach Shenì: 14 Yiar (8 mag)

Non si recitano Tachanunim e c'è l'uso di mangiare la matzàh; per i sefaraditi la sua berakhàh durante l'anno è mezonot, per gli ashkenaziti ha-motzì.

5. Lag Ba'Omer, 33° giorno dell'Omer - 18 Yiar (nel 5769 - '09 23 mag)

Non si recitano tachanunim.

Si prosegue con il conteggio dell'Omer.