Sevivon Sov Sov Sov

Tutti abbiamo giocato con il Sevivon. Ciò che spesso non si sa è che è un gioco anche da grandi, non solo per piccini.

Abbiamo trovato grandi saggi che tuttora ci giocano durante Channukkàh. Chiaramente per i più grandi l'occupazione principale di questi giorni è lo studio, con cui è possibile elevarsi molto più che durante tutto l'anno, approfondendo molto meglio, grazie alle luci di Channukkàh, poichè sappiamo dalla Meghillàh di Ester (cfr. massechet Meghillàh 16b) Toràh e Luce sono concetti interscambiabili - Toràh תורה e Oràh אורה luce.

[לענ"ד בס"ד è possibile inoltre notare che se utilizziamo il cambio delle lettere di tipo א"ת ב"ש, cioè l'inversione della prima lettera dell'alfabeto ebraico con l'ultima abbiamo che Toràh e Oràh sono la stessa parola, poichè la lettera Taf è interscambiabile con la Alef.]

Arriviamo quindi al Sevivon. Il Sefer Ta'amè HaMinhaghim (Inienè Channukkàh siman 859 pagina 368-369) riporta che il motivo del gioco del Sevivon (Dreidel in Yiddish) è che il popolo ebraico a Channukkàh non ha fatto Teshuvàh per meritare i miracoli grandiosi accaduti, ma solo HQB"H IS"L ha deciso di compierli con grande Misericordia, perciò poichè tutto il "movimento" è avvenuto dall'alto, giochiamo con il sevivon che viene girato dall'alto e tutta la parte in basso si muove.

[D'altra parte aggiunge, che a Purim si gioca con il Rash'an perchè tutto il "movimento" è avvenuto dal basso, poichè il popolo ha fatto Teshuvàh ed ha potuto muovere ciò che avviene in alto - esattamente come facciamo con il Rash'an.

Il primo concetto di "movimento dall'alto si chiama in aramaico: אתערותא דלעילא Ita'arutà diLe'elàh mentre il secondo, quello dal basso אתערותא דלתתא Ita'arutà dilTattà.

Un meccanismo di Ita'arutà dilTattà può essere attivato attraverso il gioco stesso, poichè facciamo qui sotto un'azione che rappresenta molto in alto, e così possiamo avvicinare ancora di più noi ad HQB"H IS"L con una cosa molto, molto semplice.]

Cerchiamo di sfruttare i nostri bellissimi Minhaghim mettendoli in pratica, ma anche capendo meglio בס"ד ciò che essi rappresentano e quali conseguenze hanno.

Channukkàh

Articolo basato su una lezione del Posek Halachà Rav Malul Shlità.

Durante Channukkàh è מנהג Minhag ~ uso (delle donne) non lavorare nel tempo dell’accensione delle candele, ma non c’è nessun divieto a lavorare.

Non si fanno הספדים hespedim ~ discorsi funebri o digiuni, anche gli sposi non digiunano il giorno del loro matrimonio.



Bisogna inserire 'Al HaNissim in diverse parti della Teffillàh, tali le seguenti:

· Nella Birkat HaMazon, non c’è alcun obbligo di fare Se'udot, pasti con pane, durante channukkàh ma è bene farli di tanto in tanto per poter fare 'Al HaNissim, chi non lo dice e se ne ricorda prima di aver detto “Barukh Atà H' 'Al HaArez Ve'Al HaMazon” allora torna indietro e lo dice, se ha già detto il nome di HaQadosh Barukh Hu allora NON torna indietro anche se non ha finito di dire la berakhàh, e fa 'Al HaNissim in “HaRachaman” e dirà “HaRachaman Hu Y'asèh Lanu Nissim veNiflaot Kemò she'Asàh laAvotenu bayamim haHem baZeman haZè bimè … (e si riprende da 'Al HaNissim)”. Chi se ne dimentica ancora oltre non torna indietro.

· Nella Tefillàh chi dimentica di dirlo nell’'Amidàh può aggiungerlo nella Berakhàh di Shomè'a Teffillàh, ma se conclude l’'Amidàh e se ne ricorda non ripete.



Lettura dell’Hallel, si dice l’Hallel ogni giorno, le ragazze sefaradite lo dicono senza berachà poiché non hanno nessun obbligo, mentre Rabbenu Tam ז"ל dice che anche chi non ha nessun obbligo può farlo con la berakhàh, e così è l'opinione ashkenazita.



Lettura della Toràh : ogni giorno si legge la Toràh, i versetti d’inaugurazione del משכן Mishkan ~ tabernacolo per due motivi:

1. L’inaugurazione del Mishkan è stata il 25 Kislev.

2. Durante channukkà il Bet HaMiqdash è stato ripurificato quindi è come se fosse stato inaugurato nuovamente.



Non si recitano i Tachanunim e i Vidduim ad esclusione di due sposi il giorno del loro matrimonio.

Non c’è nessun obbligo di accendere tante candele quanto il numero di giorni che son passati dall’inizio della festa, ma c’è un obbligo ad accendere UNA candela ogni sera, quindi, se si hanno solo due candele il secondo giorno e c’è chi ne è sprovvisto è bene dare una candela a questo cosìcchè possa fare anche lui la mitzwàh dell’accensione delle candele.

Secondo gli ashkenaziti ogni componente della famiglia deve avere una sua channukià , mentre secondo gli autori dei Tossafot, e così usano i sefarditi, il padrone di casa ne accende una facendo uscire d’obbligo tutti.

È vietato usare le luci della channukià per leggere o per farsi luce poiché qualcuno potrebbe vederti e pensare che l’hai accesa per usarla e non per la mitzwàh.

Un cieco non può accendere le candele poiché non può vederle, la moglie deve accendere per lui con berakhàh e pensare di farlo uscire d’obbligo.



Tempo dell’accensione delle candele:

· Sefarditi: secondo lo Shulchan 'Aruch accendono all’uscita delle stelle.

· Ashkenaziti : secondo il minhag HaGrà accendono al tramonto.

In entrambi i casi bisogna mettere abbastanza olio o candele in quantità sufficiente da resistere mezz’ora dopo l’uscita delle stelle (anche se si ha acceso al tramonto).



Rav Mordechai Eliahu ZZ”L diceva di utilizzare l’olio che si usa per cucinare e non uno speciale per accendere solo.



Vi rimando inoltre ad articoli pubblicati negli anni precedenti.

Channukkàh - sommario

Dati i numerosi articoli di già scritti su Channukkàh e data l'imminenza della festa..

Eccovi un piccolo sommario che dovrebbe riassumere tutto - dove qualsiasi titolo vi interessi basta che lo premete e vi si aprirà la pagina web corrispondente.

חנוכה Channukkàh

1. Come Mai?
2. Quante candele?
3. Le Berachot da recitare
4. Dove porre le nerot e Come Accenderle
5. Tempo dell'Accensione
6. Chi ha l'obbligo
7. Minhaghim e Regole
8. La tefillah di Channukkah
9. Channukkah e Shabbath Qodesh

Approfittiamo dell'occasione

per augurare a Voi ed alle Vostre Famiglie Channukkàh Sameach.

Chodesh Tevet 5770

Rosh Chodesh dura 2 giorni: nel 5770 cade il 30 Kislev (Gio 17 dic) e il 1 Tevet (Ven 18 dic).

Non si recitano Tachanunim e si recita l'Hallel completo (essendo ancora channukkàh), seguito da due Sifrè Toràh (uno per channukkàh e l'altro per Rosh Chodesh) e da Mussaf di Rosh Chodesh; oltre ad aggiungere il brano di "Ya'alè Veyavò" nella 'amidàh e nella birkat Ha-Mazon, essendo ancora channukkàh si aggiunge anche "'Al Ha-Nissim" in entrambe.

Chi segue la "Tzavaàh di Rabbenu Yehudàh He-Chassid" e usa non tagliare unghie, capelli e barba durante il giorno di Rosh Chodesh si adoperi per tagliarli mer 29 Kislev per l'onore di Shabbat Qodesh.

Il Molad: cade la sera di gio 30 Kislev (18 dic) alle 0.59 e 10 chalaqim

Pertanto la Birkat Ha-Levanàh:

• Per i sefaraditi e gli ashkenaziti che attendono 7 giorni inizia: la sera dell'8 Tevet (tra gio 24 e ven 25 nov), quindi è opportuno attendere fino a Motzaè Shabbat Qodesh Vayggash per guadagnare altre due cose: pubblico & Motzaè Shabbat Qodesh.
• E termina: la notte del 14 Kislev (tra mer 30 e gio 31 dic).

Date da ricordare (e dettagli in brevissima):

Channukkàh (25 Kislev -2 di Tevet / sera di ven 11 dic - 19 dic) - termina.
Ogni sera si accende la channukkàh o chanukiàh, per otto giorni; questa deve rimanere accesa per almeno mezz'ora dall'uscita delle stelle.

Ogni giorno non si legge tachanun, si legge l'Hallel completo con berakhàh e si legge il Sefer Toràh. Nella 'amidàh e nella Birkat Ha-Mazon si aggiunge il brano di "'Al Ha-Nissim"

10 di Tevet (27 dic 5770)

Digiuno che ricorda l'evento della cinta delle mura di Yerushalaim prima della distruzione del Bet Ha-Miqdash (O.C. 549), il digiuno inizia dall'alba all'uscita delle stelle.

Si aggiungono nella Teffilàh tachanunim e Sefer Toràh, e a Minchàh si aggiunge un'altra lettura, e e nel caso si reciti dopo l'ora di pelag ha-minchàh si recita anche la birkat Kohanim. Cfr. altre norme sulla Teffillàh dei digiuni in articoli precedenti.

Shovavim

Tutto il periodo a partire dalla parashàh di Shemot fino a quella di Mishpatim o Tezzavè a seconda degli usi, è chiamato Shovavim (TT) che è l'acronimo del nome delle Parashot in quel lasso di tempo: Shemot, Vaerà, Bo, Beshallach, Yitrò, Mishpatim (Terumàh e Tezzavè).

Queste settimane sono più indicate di altre per la Teshuvàh su polluzioni sprecate non a fine di mizwàh. Ci sono vari usi su come organizzare in queste periodi di digiuno, in particolare l'uso italiano era quello di digiunare ogni lun e gio, come testimonia Rav Eliahu Mani ז"ל nel testo Qarnot Tzaddiq.

Come ogni periodo di digiuno non obbligatorio è opportuno aumentare in tali giorni lo studio della Toràh, Teffillot e Tzedaqàh.

חנוכה Channukkàh - 9. Channukkàh e Shabbat Qodesh

Ci sono varie regole aggiuntive da ricordare sia relative all’hadlaqat nerot di channukkàh che alla teffillàh di Shabbat Qodesh quando channukkàh vi cade.

L’accensione delle candele di channukkàh deve avvenire in modo leggermente differente dagli altri giorni. Durante gli altri giorni è sufficiente che le nerot channukkàh durino almeno 30 minuti dall’accensione (vedi prima quanto deve durare l’accensione). Poichè quando channukkàh cade a Shabbat Qodesh non è possibile accendere il giorno stesso, queste devono essere accese prima di accendere le nerot shabbat, ma devono comunque rimanere accese per 30 minuti da quando ne si è obbligati, quindi fino a 30 minuti dopo l’uscita delle stelle. Bisogna quindi stare attenti a porre le condizioni per le quali si verifichi questo fatto, aggiungendo olio se si accende l’olio, o utilizzando delle candele sufficientemente lunghe.[TH3 8:6] L’accensione per essere tenuta valida è necessario sia dopo l’orario di pelag haminchàh. Poiché la mizwàh è comunque מדרבנן miderabanan ~ d’istituzione rabbinica è possibile seguire l’opinione più facilitante che risulta avere l’inizio di tale orario più presto dell’orario di pelag haminchàh utilizzato di solito.

Minchàh prima dell’hadlaqat nerot: In ogni caso sarebbe bene pregare minchàh di erev (vigilia di) Shabbat Qodesh prima di accendere le nerot channukkàh, a patto di avere minjian. Nel caso in cui invece comunque si preghi senza, sicuramente è meglio fare minchàh prima (HO 18), così da non ottenere una contraddizione tra l’accensione con berakhàh che rivela essere notte, e la teffillàh di minchàh che è da recitare di giorno.

Bamà Madliqin: è uso dei sefaraditi di non recitare il capitolo “Bamà Madliqin” la sera di Shabbat di channukkàh, poiché in tale capitolo vengono ricordati anche olii vietati per le candele di Shabbat Qodesh, mentre sono permessi di channukkàh. Gli ashkenaziti invece continuano a leggerlo anche in quest’occasione. [TH3 10:16]

Lettura della Toràh: si legge la sidràh settimanale, modificando il Maftir. Il maftir consiste nella lettura della parashàh relativa a quel giorno di channukkàh. La haftaràh è tratta da Zechariàh [cap 2].

Motzaè Shabbat Qodesh
All’uscita di Shabbat Qodesh, al beth hakenesseth prima si accendono le nerot channukkàh e poi si recita la havdalàh. L’ordine è inverso in abitazioni private, secondo il BIC (21) anche nel caso abbia già sentito la havdalàh nel Beth Haknesseth.
Come in tutto il resto dell’anno, prima di effettuare una melachàh, cioè un’operazione vietata durante Shabbat Qodesh, è necessario recitare una הבדלה havdalàh ~ n.l. formula di separazione. Nel caso in cui si sia pregato già ‘arvit questa è inclusa nell’aggiunta אתה חוננתנו “Atta chonantanu”. Se ci si è dimenticati questa formula, è necessario dire le parole ברוך המבדיל בין קודש לחול “Baruch Hamavdil ben Qodesh lechol” (senza aggiungervi null’altro) prima di fare qualsiasi melachàh, tra cui accendere la fiaccola per la havdalàh.

2 Shabbat Qodesh durante channukkàh
Questa eventualità può avvenire quando il primo giorno di channukkàh cade durante Shabbat Qodesh. La differenza principale si trova nel maftir: il primo shabbat legge dall’inizio della birkat cohanim fino a זה קרבן נחשון בן עמינדב “Zeh Qorban Nachshon Ben Aminadav”, seguita dall’haftaràh tratta da Zechariàh [cap 2] mentre il secondo da ביום החמישי “Bayom hachamishì” fino a כן עשה את המנורה “Ken ‘asàh et hamenoràh” seguita dall’ haftaràh tratta da Melachim A [7:40-50] [TH3 11:8].

Channukkàh Sameach

חנוכה Channukkàh - 8. La tefillàh di Channukkàh

A channukkàh abbiamo diverse variazioni durante la teffillàh. Vediamo prima le variazioni nella ‘Amidàh, presente in tutte le teffillot, per passare poi a quelle nella teffillàh di shacharit in particolare.

על הנסים ‘Al Hanissim nella Amidàh
Nella ברכת ההודאה Birkat HaHodàah, meglio conosciuta come berakhàh di מודים“Modim”, 18a della ‘Amidàh come è composta oggi, si aggiunge un brano durante tutte le teffillot di channukkàh [TH3 10:1-2], chiamato על הניסים ‘al hanissim ~ sui miracoli. Questo brano ha due versioni, una dedicata a channukkàh ( בימי חשמונאי Bimè chashmonai) e l’altra a Purim (בימי מרדכי Bimè Mordechai).
Nel caso in cui si sia dimenticata l’aggiunta di ‘Al Hanissim: se non si sono ancora pronunciate le parole “Baruch Atta H’”, è necessario interrompere e tornare indietro. In caso siano state già pronunciate, non si torni indietro. In tal caso è bene, ma facoltativo, aggiungere ‘al hanissim dopo il termine di “Elo-ai, Netzor” anteponendo le parole “Modim Anachnu Lach ‘al hanissim” fino a “Venodèh Leshimchà Haggadol Selàh” [TH3 10:3].
Il nussach stesso dell’aggiunta di ‘al hanissim ha diverse varianti a seconda del posseq che si segue. Ognuno in ciò segua il proprio minhag.

La Teffillàh di Shacharit durante Channukkàh
Durante channukkàh ci sono usi diversi relativi al מזמור mizmor ~ salmo che si legge prima di H’ melech, ארוממך ה' כי דלתני “Aromimmchà H’ ki dilitani”, poichè di solito si salta il primo versetto מזמור שיר חנוכת הבית לדוד “Mizmor Shir Channukkàt Habayt leDavid”. I sefaraditi anche durante channukkàh saltano questo versetto come durante il resto dell’anno, mentre gli ashkenaziti usano leggerlo senza saltare il versetto tutto l’anno [TH3 10:15].

הלל Hallel
Durante tutti questi giorni non si legge il tachanun, ma al suo posto (a Shacharit) si legge l’Hallel, completo e recitando la berakhàh אשר קידשנו במצותיו וצונו לגמור את ההלל “...asher Qiddeshanu Bemizwotav, veziwanu LiGmor et HaHallel”, e concludendolo con “Yehalleluchà” come stampato nei siddurim [TH3 10:9]. Poiché la benedizione di ‘Yahalleluchà’ conclude la prima, è necessario non interrompere durante la lettura parlando o occupandosi di altre cose, così da evitare molteplici problemi halakhici [cfr TH3 10:13].
L’Hallel si legge anche senza minjian, ed è compreso nell’obbligo anche l’ אבל avel ~ luttuoso, persino durante nei suoi primi 7 giorni di lutto (eviti però di essere chazan) [TH3 10:13].
Le donne non sono obbligate alla sua lettura; se vogliono però possono recitarlo. Sussiste nonostante ciò un’enorme discussione se possano recitarlo con la berakhàh o meno. [TH3 10:10]

Sefer Toràh
Dopo l’Hallel si recita un Chatzì Qaddish si estrae un Sefer Toràh (due durante Rosh Chodesh), con 3 persone che salgono al sefer. Dal secondo al settimo giorno l’uso sefaradita e degli ashkenaziti in Eretz Israel è quello di leggere ogni giorno il brano relativo al sacrificio del giorno corrispondente: il primo legge fino alle parole מלאה קטרת “Meleàh Qetoret”; il secondo prosegue fino alla fine del “sacrificio”; il terzo ripete tutto il brano. Fuori da Eretz Israel gli ashkenaziti usano che il terzo non ripeta, ma prosegua con la lettura del sacrificio del giorno successivo [TH3 11:3]. Nel caso abbiano errato la parashàh da leggere e se ne siano resi conto dopo la fine della terza chiamata non è necessario tornare a rileggere, poiché si è usciti dall’obbligo [TH3 11:4].

Brani che si saltano e che si aggiungono
Si prosegue poi la teffillàh come al solito, tranne che per la non lettura dei brani che non si leggono poichè non si recita il tachanun (Mizmor Ya’anechàh tra ashrè e Uvà Letzion; Teffillàh Ledavid prima di Beth Ya’akov) [TH3 10:14], l’eliminazione delle parole “Hashir shehayu haleviim omerim ‘al haduchan” e l’aggiunta di un mizmor prima di “Hoshienù” relativo a channukkàh: “Mizmor Shir Channukkàt Habayt leDavid”(Tehillim 30) [TH3 10:15].

Rosh Chodesh
Durante channukkàh cade sempre Rosh Chodesh. A seconda degli anni può durare 1 o 2 giorni. In tale giorno è necessario effettuare anche le aggiunte relative a Rosh Chodesh, tali Ya’alè Veyavò nell’amidàh, l’estrazione di un secondo sefer dal quale il 4° che sale legge la parte di Rosh Chodesh, recitando il chatzì Qaddish solo dopo il secondo sefer [TH3 11:9] e si recita anche mussaf di Rosh Chodesh, aggiungendovi anche ‘al hanissim [TH3 10:2]. Dopo la chazaràh si legga quindi “Barekhì Nafshì” seguito da “Mizmor Shir Channukkàt Habayt leDavid”; si prosegua quindi con il “Qaddish Yehe Shelamàh” e “Qavè” come durante il resto dell’anno.

חנוכה Channukkàh - 7. Minhaghim e regole varie

• E’ bene leggere il 24 Kislev (vigilia di Channukkàh) il secondo capitolo del libro del profeta Chaggai [vesetti 10-23] [BIC 23].
• C’è l’uso di mangiare cibi a base di latte, per ricordare che Yehudit ha dato da mangiare questi al nemico, permettendone così il sonno e quindi l’uccisione. La storia di Yehudit viene riportata nel libro Me’am Lo’ez (Parashat Be’alotechàh) e in Chemdat Yamim [BIC 24].
• Le donne devono stare attente a non fare מלאכות melakhot ~ operazioni (in questo gruppo s’intende lavare panni, stirare, cucire e simili. Cucinare è permesso) da quando le nerot sono state accese. Per questo divieto ci sono varie motivazioni [cfr. BIC 27].
• E’ bene abbondare nei pasti di channukkàh, in particolare di Shabbat Qodesh e Rosh Chodesh.
• E’ vietato digiunare in tutto il periodo di channukkàh [OC 670:1].
• C’è l’uso di accendere un lume per ‘illui neshamàh (n.l. alla memoria di) Rabbì Meir Ba’al hanes di Rosh Chodesh Tevet [BIC 28]. Ciò nonostante non sia il suo anniversario. L’uso è di accenderlo in posti in cui si studia Toràh, in modo da avere più luce nei momenti di studio.

חנוכה Channukkàh - 6.I חייבים במצוה Chaiavim baMizwàh – gli aventi obbligo della mizwàh

• Le donne sono obbligate alla mizwàh esattamente come gli uomini, poiché anche loro hanno avuto parte nel miracolo, in particolare riguardo a Yehudit. Tanto che se il marito non è presente può accendere lei e fare anche uscirlo d’obbligo, insieme a tutto il resto della famiglia. [TH3 2:1]
• I ragazzi sefaraditi, se sono ancora dipendenti economicamente dai genitori, non accendono, ma si basano sulla berakhàh del capofamiglia [TH3 2:4]. Nel caso si sia sposato accenda un ner di per sé, ma senza berakhàh se ancora dipendente dai genitori; senta invece quella del padre e pensi ad uscire d’obbligo, e poi accenda nella sua stanza [BIC 16]. Per gli ashkenaziti invece anche i bambini arrivati all’età del chinnuch ~ educazione alle mizwot (circa 6 o 7 anni) accendono con berakhàh.[TH3 2:5] E’ necessario ricordarsi di mettere le channukiot in vari punti della casa.
• Anche un sefaradita che vuole essere rigoroso sulla questione e usare come gli ashkenazita può farlo, ma non gli è permesso recitare la berakhàh [TH3 2:6].
• Persino persone che stanno sole in casa devono compiere la mizwàh. Lo sottolineo perché c’è qualcuno che mi ha voluto dire che è escluso. C’è da distinguere però che nel caso in cui accenda nel primo periodo (entro mezz’ora dall’uscita delle stelle) può accendere con la berakhàh secondo tutte le opinioni. Nel caso invece accenda più tardi a priori non reciti la berakhàh, ma se c’è chi vuole recitarla non c’è da rimproverarlo per questo. [TH3 4:4]. Nonostante questo dubbio sulla berakhàh sicuramente però è obbligato ad accendere.

חנוכה Channukkàh - 5. Il tempo dell’accensione

• Quando accendere? A priori è nella prima mezz’ora dall’uscita delle stelle. A posteriori, se non è riuscito ad accendere in questo tempo, può accendere tutta la notte, ed è bene che almeno due persone siano sveglie perché si accenda con la berakhàh. Pertanto, se dormono, li si svegli. [TH3 4:4]
• Se si fosse cominciato a mangiare o studiare e persino se si fosse proseguito dopo l’uscita delle stelle, si deve interrompere e accendere. A priori non si può mangiare né dormire da mezz’ora prima del tempo idoneo all’accensione (mezz’ora prima dell’uscita delle stelle). Il TH3 6,2 sottolinea che il divieto di mangiare consiste solo nel fissare una se’udàh, quindi nel mangiare più di 56 grammi di pane o di pat habà bekisanin (in generale fanno parte di questo gruppo i cibi mezonot che sono dolci, o croccanti o ripieni). Gli altri cibi sono permessi, ma anche secondo la sua opinione è meglio essere rigorosi e non mangiare nulla.
• La durata delle nerot descritta dalla ghemarà [Shabbat 21b] è determinata da עד שתכלה רגל מן השוק“’ad shetichlè reghel min hashuq” ~ fino a quando non scompare un piede dal mercato, cioè il tempo necessario perché la gente torni a casa dopo l’uscita delle stelle. La maggior parte dei poseqim ha fissato che questa descrizione è semplicemente un segno per indicare circa mezz’ora, perché questo era il tempo necessario durante l’epoca del talmud.[1] Pertanto è necessario inoltre che le nerot rimangano accese perlomeno mezz’ora. Pertanto, chi non ha preparato una quantità di olio sufficiente (o ha utilizzato delle candele troppo corte), deve spegnere e tornare ad accendere senza berakhàh.
• Se è stato spento dal vento o da simili, se era in una posizione tale che fosse certo a priori che si spegnesse, deve tornare a riaccendere senza berakhàh. In caso contrario non è obbligato a riaccenderla, però è molto consigliato.
• Bisogna stare attenti che l’olio rimasto (nei lumi) e le candele che sono già state accese, non è possibile poi riutilizzarlo (neanche dopo channukkàh) per cose profane, pertanto bisognerebbe bruciarlo senza averne godimento. Ci sono alcune facilitazioni se era stata inserita una quantità tale di combustibile che bruci per più del tempo minimo necessario (mezz’ora), ma la cosa più semplice da fare è fare un תנאי tenai ~ condizione esplicita a voce prima di accendere che si desidera che su tutto l’olio rimasto non rimanga qedushàh, in tal modo anche se è rimasto non si hanno problemi per un eventuale utilizzo futuro. (OC 677:4).

[1] C’è da annotare che ci sono opinioni di una parte minoritaria di poseqim che sostengono che dipenda da epoca in epoca, e ai giorni nostri dipende da dove uno abita. [cfr. Pisqè Teshuvot 672:4]

חנוכה Channukkàh - 4. Dove porre le nerot e come accenderle

• E’ molto meglio mettere le nerot ad un טפח tefach (unità di misura corrispondente a circa 8 cm secondo Rav Nae e 9,6 secondo il Chazon Ish) dall’apertura, persino se la mette dentro casa, e non in modo che sia visibile dall’esterno. Se l’apertura ha una mezuzàh (nel caso di una porta per esempio) si metta dalla parte dello stipite opposto a questa, al fine di circondarsi di mizwot: la mezuzàh a destra dell’entrante e a sinistra la channukiah (o channukkàh che si voglia dire). Nel caso in cui l’apertura non abbia la mezuzàh (una finestra ad esempio) si metta a destra. Si stia attenti inoltre a non sistemare la channukiah in un posto dove c’è possibilità che si spenga a causa del vento o di simili, come lo spostamento d’aria provocato dall’apertura di una porta. La channukiah dev’essere posta in un luogo che è possibile vedere facilmente.
• In altezza invece, deve essere posta oltre i 3 tefachim (circa 28,6 cm per il Chazon Ish), e a priori entro 10 tefachim (80 cm per Rav Nae e 96 per il Chazon Ish). A posteriori se si pone entro 20 ammot (9,6 m per Rav Nae) dalla superficie calpestabile dove ci si trova va bene (quindi anche se uno si trova al quindicesimo piano esce d’obbligo se la mette verso il dentro). Secondo la mistica, riportato dal BIC 5 è bene che sia posta a circa 7 tefachim (rispettivamente 56 e 67,2 cm) di altezza.
• Le candele, secondo l’opinione di Maran e della maggior parte dei poseqim vengono disposte in questo modo: la prima sera si metta il ner alla destra. Le sere successive si aggiungano progressivamente verso sinistra. Per l’accensione invece si proceda dalla più a sinistra fino alla più a destra, per guadagnare sia l’avere fatto la parte fondamentale della berakhàh (l’accensione del primo ner della giornata) con il ner nuovo, sia il procedere sempre verso destra. (cfr. 676:2; MB e BH sul posto).
• L’accensione dev’essere fatta nel posto in cui viene sistemata la channukiah. Quindi quando uno è costretto a letto per malattia, può creare uno shaliach, e secondo l’Halichot Olam (di Rav Ovadia Yossef, commento al BIC) quest’ultimo effettua le berakhot.
• La cosa migliore per compiere la mizwàh è usare l’olio d’oliva come ner. Bisogna stare però attenti che questo non abbia mai preso una טומאה tumàh ~ impurità tale da non essere più possibile mangiarlo. Un esempio di questo è un cibo (in questo caso olio) posto sotto un dormiente, nel caso sia commestibile; nel caso fosse un olio troppo amaro comunque per essere mangiato il BIC facilita.
• In ogni caso tutti gli olii e le candele vanno bene, escluse quelle destinate ad un uso per culto idolatra. Inoltre si stia attenti ad avere un’omogeneità di tipi tra le varie nerot della stessa serie (per singola serata).
• Le candele è bene che siano allo stesso livello; è necessario invece, per molti versi, che siano sulla stessa fila, in modo da non sembrare un focolare. (cfr. Rav Pe'alim OC 4,30).
• E’ bene avere un lume aggiunto, chiamato shammash, che dev’essere distinguibile dagli altri; solitamente per questo motivo lo si mette in posizione sopraelevata. Poiché non si può avere godimento dalle nerot channukkàh, persino come aiuto per un operazione semplice e breve come contare le monete, si pone lo shammash, che nel caso a posteriori, se viene utilizzata la sua luce si è utilizzata quella. In ogni caso, a priori non si può utilizzare neanche lo shammash. Tutto ciò vale solo nel periodo in cui si compie la mizwàh (BIC 13-14; OC 673)
• Lo shammash secondo Maran (e quindi secondo l’uso sefaradita) è l’ultima candela ad essere accesa. Secondo il Ramà invece (uso ashkenazita) se viene utilizzato per accendere direttamente le candele, si accende prima, altrimenti si ricade nell’uso di Maran, poiché la prima candela accesa è quella per fare la mizwàh vera e propria, mentre le restanti sono per הידור hiddur.

חנוכה Channukkàh - 3. Le berakhot

La prima sera si recitano tre berakhot:

1. ברוך אתה ה', אלוקינו מלך העולם, אשר קידשנו במצוותיו, וציוונו להדליק נר (של) חנוכה
   “…asher qiddeshanu bemizwotav, veziwanu lehadliq ner (shel) chanukkàh”
2. ברוך אתה ה', אלוקינו מלך העולם, שעשה נסים לאבותינו, בימים ההם בזמן הזה
   “…she’asàh nissim laavotenu, bayamim hahem bazeman hazeh”,
3. ברוך אתה ה', אלוקינו מלך העולם, שהחיינו, וקיימנו, והגענו לזמן הזה
   § “…sheechejanu veqqiemanu vehigghianu lazeman hazèh”.

Mentre le sere successive si recitano solo le prime due.

[Nella prima Berakhàh ho scritto של “shel” tra parentesi apposta. Secondo molti poseqim (in particolare sefaraditi, tra cui ricordiamo Maran (676,1), il BIC 2 e HO) è da non dirsi (per i vari motivi, vedere nelle fonti segnalate e in TH3 6,7. Gli ashkenaziti usano dirlo (cfr Mishnàh beruràh ivi).]

• C’è l’uso diffuso presso molte comunità sefaradite di recitare un leshem ichud prima delle berakhot. [Sull’importanza del Leshem Ichud cfr. Morè Be’ezbàh 1, sulla formula si veda nei siddurim sefaraditi.]
• Le berakhot sono da recitarsi prima di cominciare ad accendere le nerot (tranne nel caso di chi le vede soltanto) [TH3 6:8]. Ci si ricordi di non interrompere neanche con segni tra la berakhàh e l’accensione [HO 14] pertanto si controlli bene che le nerot siano pronte prima di recitare le berakhot.
• Se avesse dimenticato di benedire prima dell’accensione, se è accaduto la prima sera (anche se non ha ancora acceso lo shammash) non benedice “lehadliq” poiché ha già compiuto la mizwàh, ma solo le due restanti. Se invece è capitato in una sera successiva, e se ne è ricordato prima di avere terminato di accendere le nerot “aggiunte” può recitare tutte le berakhot di quella sera, e subito dopo completi l’accensione. Nel caso se ne sia ricordato solo entro mezz’ora dall’accensione, reciti solo “she’asàh nissim”. In ogni caso in cui se ne sia invece ricordato dopo oltre mezz’ora dall’accensione, non può dire nessuna berakhàh.
• Se si è dimenticato di benedire “Sheechejianu” la prima sera, benedica la seconda. Anche l’avel ~ persona in lutto può dire in questo caso questa berakhàh, ma eviti di dirla al Beth Haknesseth. L’onen (stato in cui si trova una persona dalla morte di un parente stretto fino alla sua sepoltura) accenda senza berakhàh, e se può accendere per mezzo di un shaliach ~ n.l. intermediario è meglio (BIC 3 e MB).
• Dopo aver acceso, si reciti הנרות הללו Hanerot Hallalu. Secondo il BIC (1) sarebbe bene recitare la versione da 36 parole (quante sono le candele che si accendono durante channukkàh). Si aggiunga inoltre “Mizmor Shir Channukkat Habayt Ledavid” [Tehillim 30].
• E’ bene, (ma non obbligatorio) dire dopo hanerot hallalu, ogni sera per 7 volte il versetto vihi no’am (Tehillim 90,17) e il mizmor Yoshev Beseter (Tehillim 91). [BIC 23 a nome di Rabbenu Chajim Phalagi nel Moed Lechol Chai]
• C’è l’uso di recitare la cantica “Ma’oz Tzur”.
  

חנוכה Channukkàh - 2. Quante Candele?

La ghemarà (Shabbat 21b) riporta che la mizwàh di channukkàh consiste nell’accendere un lume singolo per ogni singolo e ogni casa. Aggiunge poi che i מהדרין mehadderin (coloro che inseguono le mizwot) accendono un lume per ogni membro della famiglia ogni sera, e i מהדרין מן המהדרין mehadderin min hamehadderin (quelli ancora più “inseguitori” :-)) aggiungono un lume per ogni sera rispetto alla sera precedente[1].

A questo punto c’è una discussione su come bisogna intendere quest’ultima frase.

Tossafot spiegano che è necessario accendere una sola serie di נרות nerot ~ lumi, nonostante il gran numero di famigliari in casa. Questo è dovuto al possibile equivoco provocato dall’accendere il numero di candele corrispondente al numero di giorni di channukkàh per ognuno dei suoi famigliari, che potrebbe essere visto senza riconoscere il numero di giorni, pensando invece che il numero dei famigliari sia molto elevato. E così ha riportato Maran nello Shulchan Aruch (671,1) e così è il minhag sefaradita.

Il Ramàh, per il minhag ashkenazita, riporta invece un’opinione molto simile al Rambam (Hilkhot Channukkàh 4,2): per ogni famigliare si aggiunge una serie di candele. La mishnàh beruràh spiega che per ovviare al problema presentato dal Tossafot (della possibile confusione relativamente al numero dei giorni, per chi guarda dall’esterno) si metta ogni serie di nerot in un posto a sé, così da rendere riconoscibile il numero di giorni.

A questo punto passiamo alla parte più halakhica di ciò che consegue da questo discorso.

• Dal punto di vista del דין din ~ regola stretto basterebbe un solo ner per ogni giorno. Attualmente tutto il popolo usa fare come i mehadderin min hamehadderin (vedi sopra), quindi è necessario che in ogni casa venga accesa una serie di nerot, il cui numero corrisponde a quello del giorno in cui ci si trova. Questa serie è una sola per i sefaraditi, mentre gli ashkenaziti usano accendere un numero di serie corrispondente al numero degli appartenenti al nucleo famigliare, ognuna in un posto differente della casa. In caso di necessità, dopo avere acceso la prima serie per mano del capo famiglia, c’è possibilità di facilitare e accendere un solo ner per ogni singolo giorno per ogni membro della famiglia. [TH3 1:4]
• Anche una persona povera che deve mantenersi con la צדקה Tzedaqàh, deve accendere le nerot channukkàh, ma nel suo caso si va secondo la regola stretta, e gli basta accendere un ner solo per ogni singola sera. Si stia attenti che in ogni caso non si accendano un numero diverso di nerot rispetto al giorno in cui ci si trova. [TH3 1:3]

[1] Ho qui riportato direttamente l’opinione di Beth Hillel, che è anche quella ripresa in Halachàh. Per quanto sia un minhag, in base al Beur Halachàh (671,1) non si può comunque seguire l’opinione di Beth Shammaj, poiché non riportata da nessun posseq (decisore di halachàh).

חנוכה Channukkàh - 1. מאי חנוכה Mai Channukkàh

La storia di channukkàh è abbastanza conosciuta, nonostante spesso non lo sia in modo completo.
Vorrei soffermarmi in particolare su uno dei punti che ho visto meno conosciuti.

La ‘rivolta maccabiade’ è avvenuta in seguito ad un processo di ellenizzazione del popolo, alla quale i greci avevano operato basandosi su 3 decreti:

1. il divieto di effettuare la Milàh,
2. il divieto di osservare Shabbat Qodesh, e
3. il divieto di osservare Rosh Chodesh.

Channukkàh rappresenta tutto ciò: dura 8 giorni per ricordare appunto la milàh; poiché dura 8 giorni incontra sempre almeno uno Shabbat Qodesh ed è l’unica festività che incontra sempre Rosh Chodesh.

Channukkàh è una festa abbastanza particolare. E' infatti l’unica festività che non ha un libro a sé dedicato appartenente al Tanach (come la meghillat Ester per Purim) o ad una massechet di ghemarà (sempre per Purim massechet Meghillàh, Pessach massechet Pessachim e simili). Su channukkàh abbiamo, come fonte principale nella ghemarà, poche pagine in Shabbat (21b-24b).

Inoltre la ghemarà stessa (Shabbat 21b) si chiede relativamente a channukkàh una domanda abbastanza caratteristica, che non si era posta su nessuna altra festività: מאי חנוכה “Mai Channukkàh” ~ cos’è channukkàh. Risponde quindi che il 25 di Kislev ci sono 8 giorni in cui non si fa הספד hesped (discorsi funebri per un morto) e non si può digiunare.

Perché tutto ciò? Continua la ghemarà dicendo che i greci, quando sono entrati nel Beth Hamikdash hanno reso impuri tutti gli olii presenti, e quando il regno dei chashmonaim ha preso il sopravvento battendo i greci, cercando hanno trovato una sola ampolla contente olio certificato dal Cohen Gadol, adatto per accendere la menoràh solo per un giorno. E’ avvenuto quindi un נס nes ~ miracolo per la quale il contenuto dell’ampolla è durato per otto giorni.

L’anno successivo i chakhamim hanno stabilito che quei otto giorni fossero considerati simili a yom tov, (non per divieto di fare melachot, ma) nei quali si recita l’Hallel completo e ‘Al Ha-Nissim nell’amidàh e nella Birkat Ha-Mazon. Questo è, più è meno, ciò che viene riportato nella ghemarà come risposta alla domanda “Mai Channukkàh”. In ricordo di questo miracolo durato 8 giorni, ogni sera noi accendiamo delle נרות nerot ~ lumi.

Chodesh Kislev 5770

Rosh Chodesh dura 2 giorni: nel 5770 cade il 30 Mar Cheshvan (Mar 17 nov) e il 1 Kislev (Mer 18 nov).

Non si recitano Tachanunim e si recita l'Hallel non completo, seguito da Sefer Toràh e da Mussaf; inoltre si aggiunge il brano di "Ya'alè Veyavò" nella 'amidàh e nella birkat Ha-Mazon.

Il Molad: cade mar 30 Mar Cheshvan (17 nov) alle 12.15 e 9 chalaqim

Pertanto la Birkat Ha-Levanàh:

• Per gli ashkenaziti che attendono 3 giorni inizia: a Motzaè Shabbat Toledot
• Per i sefaraditi e gli ashkenaziti che attendono 7 giorni inizia: la sera dell'8 Kislev (tra mar 24 e mer 25 nov)
• E termina: la notte del 14 Kislev (tra mar 1 e mer 2 dic)

Per i sefaraditi a priori non si attende fino all'uscita di Shabbat Qodesh Vayetzè poichè è oltre il 10 del mese. Nella prima notte in cui si vede la luna dalla data indicata si reciti, anche senza minjian, per evitare il rischio di perdere la berakhàh (O.C. 426).

Date da ricordare (e dettagli in brevissima):

Channukkàh (25 Kislev -2 di Tevet / sera di ven 11 dic - 19 dic)
Ogni sera si accende la channukkàh o chanukiàh, per otto giorni; questa deve rimanere accesa per almeno mezz'ora dall'uscita delle stelle.

Ogni giorno non si legge tachanun, si legge l'Hallel completo con berakhàh e si legge il Sefer Toràh. Nella 'amidàh e nella Birkat Ha-Mazon si aggiunge il brano di "'Al Ha-Nissim"

Particolarità: abbiamo due giorni di Rosh Chodesh in mezzo a channukkàh (30 di Kislev e 1 di Tevet / gio 17 - ven 18 dic) nei quali si aggiunge nella Teffillàh anche la teffillàh di "Ya'alè Veyavò" nella 'amidàh e nella birkat Ha-Mazon e Mussaf di Rosh Chodesh.

Particolarità (2): quest'anno abbiamo due giorni di Channukkàh nei quali l'accensione deve avvenire ven prima di Shabbat Qodesh, non prima dell'ora di Pelag Ha-Minchàh, e i lumi devono essere tali da rimanere accesi fino a mezz'ora dopo l'uscita delle stelle.